Психология Твоего Счастья

Шри Шанкарачарья;Самопостижение

28 июля 2011

Шри Шанкарачарья;Самопостижение

опубликовано Sunshine в Работа над собой, Самоосознание |

Оцените материал:
Share

Из всех иных духовных дисциплин постижение есть воистину единственная практика непосредственного освобождения. Как без огня не приготовить пищи, так и без познания не достичь свободы.

Кажущийся обусловленным по причине незнания, когда оно сокрушено, независимый в своей сути, воистину вспыхиваю я, подобно солнцу, вышедшему из-за облаков.

Практика непрерывного познания очищает душу, загрязненную неведением, по свершению чего знание само растворяется в душе, как выполнившее свою задачу лекарство растворяется в теле.

Этот преходящий мир воистину похож на сновидение. Переполненный влечениями, отвращением и прочим, он кажется истинным до поры до времени, но после пробуждения становится нереальным.

Мир кажется истинным, как перламутр — серебряным, до тех пор, пока не постигнут Брахман, недвойственная основа всего.
Из-за связи с множеством определенных условий, субъект переносит на себя социальный статус, имя, возраст и многое другое, столь же различное между собой, как вкус, цвет и прочие характеристики воспринимаемых им объектов.

Рожденное, как говорят, из пяти грубых элементов, которые сами суть производное от суммы пяти тонких элементов, и обусловленное деятельностью прошлого, физическое тело есть место для переживания удовольствий и страдания.

Тонкое же тело, возникшее из пяти пран, ума, интеллекта и десяти органов чувств, состоящих из тонких элементов, которые не есть производное от суммы еще более тонких, предназначено для практического опыта.

Безначальное бессознательное, невыразимое и необъяснимое, называется причинным телом. Утвердись в понимании своего отличия от этих вышеперечисленных трех тел.

Подобно тому, как кристалл на голубом фоне становится голубым, так и посредством связи с пятью покровами, чистый субъект уподобляется им.

Как зерно от шелухи, так и суть самого себя, глубинную и чистую, должно отделить от тела и других соединенных с нею оболочек ударами логического анализа.

Хотя я всегда вездесущ, но свечусь не везде, и лишь умозрение, подобно чистой воде, способно отразить мое сияние.

Отличного от тела, органов чувств, ума, интеллекта и других объектов, всегда осознавай себя, подобно царю, лишь свидетелем их активности.

При задействованных органах чувств, не умеющий распознавать сам себе кажется действующим, как луна кажется бегущей среди бегущих облаков.

Как зерно от шелухи, так и суть самого себя, глубинную и чистую, должно отделить от тела и других соединенных с нею оболочек ударами логического анализа.

Хотя я всегда вездесущ, но свечусь не везде, и лишь умозрение, подобно чистой воде, способно отразить мое сияние.

Отличного от тела, органов чувств, ума, интеллекта и других объектов, всегда осознавай себя, подобно царю, лишь свидетелем их активности.

При задействованных органах чувств, не умеющий распознавать сам себе кажется действующим, как луна кажется бегущей среди бегущих облаков.

Мысль «я знаю» возникает тогда, когда присущие мне самосознание и интеллект обретают единство в невежестве.

Как мне чужды изменения, так интеллекту чуждо осознание, и воистину напрасны все познания души человеческой, пребывающей в иллюзии: «Я действующий и я же видящий».

Как веревку принимают за змею, так и себя считая душой, можно все время держать ее в страхе. Тот же, кто знает: «Я не являюсь душой и пребываю за пределами самого себя», становится бесстрашным.

Лишь я освещаю интеллект, органы чувств и прочее — они не в состоянии пролить на меня свет, как абажур не может осветить лампу.

В познании самого себя нет нужды знать что-либо иное, ибо я и есть сознание. Точно так же, чтобы увидеть свет лампы, другая лампа не нужна.

Полностью отринув все ограничения, говоря о каждом из них: «Не это, не это», осознай посредством этих великих слов единство себя и того, что за пределами себя.

Тело и прочие производные невежества есть лишь видимость, недолговечная, как мыльный пузырь. Отличный от всего этого, осознай себя Брахманом, чистым и незапятнанным.

Нет для меня рождения, старости, истощения, смерти и прочего, ибо я отличен от тела. Также не связан я со звуком и другими объектами органов чувств, потому что органов чувств у меня нет.

Сидя в уединенном месте, отрешенный, держащий чувства под надзором, медитируй на самого себя, единого и беспредельного, не думая ни о чем ином.

Понимающий растворяет в себе одном весь видимый мир с помощью своего понимания, поэтому он видит себя всегда единым, как едино чистое пространство.

Отказавшись от форм, каст и всего остального, достигший запредельной цели пребывает в полном сознании и блаженстве, которые есть он сам.

Разница между постигающим, постижением и постигаемым не видна за пределами самого себя, там, где единство сознания и блаженства сияет само по себе.

Если трение медитации о дерево души осуществляется непрерывно, то вздымается пламя знания, пожирающее без остатка все топливо невежества.

Как дерево по ошибке можно принять за человека, так и в Брахмане можно углядеть отдельную душу, которая исчезнет сразу же, как только познается ее сокровенная суть.

Знание, возникшее из восприятия природы реальности, моментально устраняет невежество в отношении «меня» и «моего», как путаницу в направлениях.

Полностью просветленный йогин вмещает в себе воистину всю вселенную и посредством глаз мудрости во всем видит самого себя.

Я действительно являюсь всем миром, и нет ничего отличного от меня, как нет посуды отличной от глины, поэтому я вижу себя во всем.

Постигший это обретает освобождение при жизни. Отринув прежние ограничения состояний, он обретает сущность бытия, сознания и прочего, подобно тому, как гусеница, отринувшая землю, становится бабочкой.

Перебравшись через океан заблуждений, убив демонов страсти и отвращения, йогин сливается с тишиной и сияет самодовольством.

Отбросив привязанность к непостоянным внешним удобствам и довольствуясь комфортом самого себя, он сияет в себе, как лампа в абажуре.

Соприкасаясь с обусловленностью, мудрец, как воздух, не держится за нее. Понимая все, он живет, как дурак, свободным ветром гуляя по жизни.

Все собою наполняющее самосознание бытия доступно глазам мудрости, но недоступно глазам невежества, как сияющее солнце недоступно слепому.

Душа, согретая огнем знания, который был зажжен слушанием, размышлением и пониманием, избавляется от всех нечистот и сияет, как золото, собственным светом.

Воистину я, как восходящее в сердечном пространстве солнце познания, разрушаю тьму, проникаю везде и все поддерживаю, освещая собой все вокруг.

Тот, кто не ограничен ни местом, ни временем, ни расстояниями, кто присутствует везде, устраняет крайности, незапятнанный в своем вечном блаженстве, свято следующий самому себе, не впадая в деятельность, тот станет всеведущим, вездесущим и бессмертным. Радуга

Если статья Вам понравилась и оказалась для вас полезной, то поделитесь ей с другими:

Хочу себе плагин с такими кнопками

Авторские права! При копировании материала ссылка на наш сайт обязательна! Прямая ссылка на эту статью http://svetvtebe.ru/2011/07/shri-shankaracharya-samopostizhenie/

Вы можете оставить отзыв, или трекбек с вашего собственного сайта.

Ответить

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.



  • Объявления

  • Объявления

  • Консультации

  • Реклама

  • -->
  • Пожертвования

  • Объявления

  • Вакансии

  • ВКонтакте

  • Счетчики

  • Яндекс.Метрика
  • ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека