Современный мир огромен, но тесен. Реалии нашей жизни таковы, что существование человека за рамками культуры практически немыслимо, как и немыслима изоляция отдельно взятой культуры. Сегодня, в эпоху возможностей, иформации и огромных скоростей тема взаимопроникновения и диалога культур актуальна, как никогда.

Откуда пришел термин "культура"?

С тех пор как в I веке до нашей эры Цицерон применил данное понятие по отношению к человеку, термин "культура" разрастается, приобретает новые смысловые оттенки и захватывает новые понятия.

Изначально латинский термин colere означал почву. Позже он распространился на все, что было связано с земледелием. В Древней Греции существовало особое понятие - "пайдейя", значение которого в общем смысле можно передать как "культура души". Первым пайдейю и культуру объединил в своем трактате De Agri Culrura Марк Порций Катон Старший.

Он писал не только о правилах возделывания земли, растениях и уходе за ними, но и о том, что к земледелию нужно подходить с душой. Земледелие же, построенное на бездушном подходе, никогда не будет успешным.

В Древнем Риме данный термин употребляли уже не только по отношению к сельскохозяйственным работам, но и к другим понятиям - культура языка или культура поведения за столом.

В "Тускуланских беседах" Цицерон впервые в истории употребил данный термин по отношению к отдельно взятому индивиду, объединив в понятии "культура души" все свойства, характеризующие человека воспитанного, имеющего представление о науках и философии.

Что такое культура?

В современной культурологии для термина "культура" есть множество различных определений, число которых еще в 90-х годах прошлого века превысило 500. В рамках одной статьи невозможно рассмотреть все значения, поэтому остановимся на самых важных.

В первую очередь этот термин все еще тесно связан с земледелием и сельским хозяйством, что получило свое отражение в таких понятиях, как "агрокультура", "садовая культура", "окультуренные поля" и многие другие.

С другой стороны, определением "культура" часто обозначаются духовные, моральные качества отдельно взятого человека.

В бытовом смысле термин часто относят к произведениям литературы, музыки, скульптуры и остальному наследию человечества, призванному воспитывать и развивать личность в рамках отдельно взятого общества.

Одним из важнейших определений является понимание "культуры" как некой общности людей - "культура Индии", "культура Древней Руси". Именно это, третье понятие, мы сегодня и рассмотрим.

Культура в социологии

Современная социология рассматривает культуру как устоявшуюся систему ценностей, норм и порядков, регулирующих жизнь людей в каком-то определенном обществе.

Изначально культурные ценности искусственно создаются обществом, позже само общество попадает под влияние своих норм и развивается в соответствующем направлении. Получается, что человек попадает в зависимость от того, что создано им самим.

В контексте культуры как особой системы, регулирующей жизнь в определенном обществе, и существует понятие взаимодействия культур.

Отдельно взятая культура в мире культур

Общечеловеческая культура с точки зрения своей внутренней структуры неоднородна. Она распадается на множество различных культур, которые характеризуются национальными особенностями.

Именно поэтому, говоря о культуре, мы вынуждены уточнять, какую именно имеем в виду - русскую, немецкую, японскую и так далее. Они отличаются своим наследием, обычаями, ритуалами, стереотипами, вкусами и потребностями.

Взаимодействие культур в современном мире происходит в соответствии с различными схемами: одна может поглотить или ассимилировать другую, более слабую, или они обе могут видоизмениться под напором процессов глобализации.

Изоляция и диалог

Любая культура, прежде чем вступить в одну из форм взаимодействия, на самых начальных этапах своего развития находилась в изоляции. Чем дольше длилась подобная обособленность, тем более характерные национальные черты приобретала отдельно взятая культура. Ярким примером такого общества служит Япония, которая длительное время развивалась достаточно обособленно.

Логично предположить, что чем раньше происходит диалог культур, и чем теснее он проходит, тем сильнее стираются национальные черты, и культуры приходят к общему знаменателю - некоему усредненному культурному типу. Характерным примером такого явления служит Европа, где культурные границы между представителями различных обществ достаточно размыты.

Однако любая изоляция в конечном счете является тупиковым путем, так как существование и развитие невозможно без взаимодействия культур. Только так, общаясь, делясь опытом и традициями, принимая и отдавая, общество может достигнуть невероятных высот развития.

Существуют различные модели взаимодействия культур - контакт может происходить на этническом, национальном и цивилизационном уровне. Этот диалог может приводить к различным результатам - от полной ассимиляции до геноцида.

Первая ступень межкультурного контакта

Этнический - это самый первый, базовый уровень взаимодействия культур. Культурное взаимодействие происходит между совершенно различными человеческими обществами - это могут быть и крошечные этносы, едва насчитывающие сотню человек, и народы, число которых больше миллиарда.

При этом отмечается некоторая двойственность процесса - с одной стороны, взаимодействие культур обогащает и насыщает каждую отдельно взятую общность. С другой - более сплоченные, малочисленные и однородные народы обычно стремятся защитить свою индивидуальность и самобытность.

Различные процессы взаимодействия культур мира зачастую приводят к различному результату. Это может быть процесс объединения и процесс разделения этносов. К первой группе относят такие явления, как ассимиляция, интеграция, ко вторым - транскультурация, геноцид и сегрегация.

Ассимиляция

Об ассимиляции говорят, когда одна или обе взаимодействующие культуры утрачивают свою индивидуальность, выстраивая новую модель общества, основанную на общих, усредненных ценностях и нормах. Ассимиляция может быть как естественной, так и искусственной.

Вторая имеет место в обществах, где политика государства направлена на растворение малых этносов в культуре крупных наций. Очень часто такие насильственные меры приводят к прямо противоположным результатам, и вместо ассимиляции возникает вражда, что может привести к усилению межнациональных конфликтов.

Различают одностороннюю ассимиляцию, когда более малочисленная нация принимает обычаи, традиции и нормы многочисленного этноса; культурное смешение, подразумевающее изменение обоих этносов и выстраивание новой модели общества на основе комбинации двух и более видов культур, и полная ассимиляция, предполагающая отказ от культурного наследия всех взаимодействующих сторон и создание оригинального искусственного сообщества.

Интеграция

Интеграция - это пример взаимодействия культур, существенно отличающихся по языку и традициям, но вынужденных существовать на одной территории. Как правило, в результате длительного контакта у двух этносов формируются общие черты и культурные принципы. При этом каждый народ сохраняет свою самобытность и оригинальность.

Интеграция может быть:

• Тематическая. Когда народы объединяются по принципу сходства взглядов. Примером такого взаимодействия является объединение Европы на основе единых христианских ценностей.
• Стилистическая. Проживание в одном месте, в одно время и в одних условиях рано или поздно формируют единые культурные взгляды для всех этносов.
• Регулятивная. Такая интеграция является искусственной и используется для предотвращения или уменьшения социальной напряженности и культурно-политических конфликтов.
• Логическая. В основе ее лежит согласование и регулировка научных и философских взглядов различных культур.
• Адаптивная. Эта современная модель взаимодействия нужна для повышения эффективности каждой культуры и отдельно взятых людей в рамках существования в мировом сообществе.

Транскультурация в основе нового общества

Часто случается, что в результате добровольной или вынужденной миграции часть этнического сообщества оказывается в чужеродной для нее среде, полностью отрезанной от своих корней.

На основе подобных общин возникают и формируются новые общества, объединяющие в себе и исторические черты, и новые, выработанные на основе опыта, полученного в чужеродных условиях пребывания. Так, английские колонисты-протестанты создали, переселившись в Северную Америку, особую культуру и общество.

Геноцид

Опыт взаимодействия различных культур не всегда может быть позитивным. Враждебно настроенные этносы, не склонные к диалогу, часто в результате пропаганды могут устраивать геноцид.

Геноцид - это разрушительный вид взаимодействия культур, умышленное полное или частичное уничтожение членов одной этнической, религиозной, национальной или расовой группы людей. Для достижения этой цели могут использоваться совершенно различные методы - от преднамеренного убийства членов сообщества до создания невыносимых условий жизни.

Нации, устраивающие геноцид, могут изымать детей из семей с целью интеграции в свою культурную общность, уничтожать их или же препятствовать деторождению в гонимом культурно-этническом сообществе.

На сегодняшний день геноцид является международным преступлением.

Сегрегация

Особенность взаимодействия культур при сегрегации состоит в том, что часть населения - это может быть этническая, религиозная или расовая группа - принудительно отделяется от остальной части населения.

Это может быть политика государства, нацеленная на дискриминацию определенных групп населения, однако благодаря успехам правозащитников второй половины XX века юридическая сегрегация и апартеид практически не встречаются в современном мире.

Это не отменяет фактического существования сегрегации в тех странах, где раньше она существовала де-юре (по закону). Ярким примером подобной политики является расовая сегрегация в Соединенных Штатах Америки, существовавшая на протяжении двухсот лет.

Национальный уровень взаимовлияния культур

Второй ступенью после этнического взаимодействия является национальный контакт. Он появляется на основе уже сформировавшихся этнических взаимоотношений.

Национальное единство возникает там, где различные этносы оказываются объединены в одно государство. Через ведение общего хозяйства, государственную политику, единый государственный язык, нормы и обычаи достигается некий уровень общности и схожести интересов. Однако в реальных государствах подобные идеальные отношения возникают не всегда - часто в ответ на государственные меры интеграции или ассимиляции народ отвечает вспышками национализма и геноцида.

Цивилизация как универсальная форма взаимодействия

Высшей ступенью межкультурного взаимодействия является цивилизационный уровень, на котором многие цивилизации объединяются в сообщества, позволяющие регулировать отношения как внутри сообщества, так и на межгосударственной арене.

Подобный вид взаимодействия характерен для современности, где в основу существования ставится мир, переговоры и поиски общих, наиболее эффективных форм взаимодействия.

Одним из примеров межцивилизационного взаимодействия является Европейский Союз и его Европарламент, призванный решать проблемы взаимодействия культур между собой и с внешним миром.

Цивилизационные конфликты могут происходить на разных ступенях: от микроуровня с его борьбой за власть и территорию, до макроуровня - в виде противостояния держав за право владения современным оружием или за господство и монополию на мировом рынке.

Восток и Запад

На первый взгляд, природа не имеет ничего общего с культурой, ведь этот термин означает человеческое наследие, что-то созданное руками человека и совершенно противоположное его природному началу.

На самом деле это достаточно поверхностный взгляд на положение вещей в мире. Взаимодействие природы и культуры зависит от того, какая именно культура вступает в контакт, так как существует огромная пропасть во взглядах и принципах между восточным и западным миром.

Так, для человека Запада - христианина - характерно господство над природой, подчинение ее и использование ее ресурсов себе во благо. Подобный подход идет вразрез с принципами индуизма, буддизма или мусульманства. Людям восточного воспитания и вероисповедания свойственно преклонение перед мощью природы и ее обожествление.

Природа - мать культуры

Человек вышел из природы и своими действиями изменил ее, подстроил под свои нужды, создав культуру. Однако их связь не утратилась окончательно, они продолжают влиять друг на друга.

Взаимодействие природы и культуры, по мнению социобиологов, является лишь частью общих эволюционных процессов, а не отдельно взятым феноменом. Культура, с этой точки зрения, - лишь ступень развития природы.

Так, животные, эволюционируя, изменяют свою морфологию для приспособления к окружающей среде и передают это при помощи инстинктов. Человек избрал другой механизм, создав искусственную среду обитания, он передает весь накопленный опыт будущим поколениям через культуру.

Однако природа была и есть фактором, определяющим формирование культуры, так как жизнь человека неотделима от нее и протекает в тесном взаимодействии. Так, природа своими образами вдохновляет человека на создание литературных и художественных шедевров, являющихся культурным наследием.

Окружающая среда влияет на условия труда и отдыха, ментальность и восприятие народов, что, в свою очередь, напрямую связано с их культурой. Постоянное изменение мира вокруг нас стимулирует человека искать новые способы удовлетворения своих потребностей. Одновременно все материалы, необходимые для этого, он находит в природе.

Культура и общество

Человек живет в искусственно созданной на базе природы среде, получившей название "общество". Общество и культура - достаточно близкие, но не идентичные понятия. Они развиваются параллельно.

Среди ученых нет однозначного мнения насчет формы взаимодействия общества и культуры. Одни исследователи утверждают, что общество есть особая форма существования людей, заполненная культурой. Другие считают, что общество является социальной структурой, выросшей из культурного взаимодействия индивидов и этносов.

В процессе исторического развития формировались различные типы обществ и культур:

• Первобытное общество. Для него характерен синкретизм - неотделимость человека от социальной среды. В первобытном мире культура сохранялась и передавалась посредством мифов и легенд, которые не только объясняли все физические явления, но и регулировали жизнь людей.
• Восточные деспотии, тирании и монархии. С развитием общества и сопутствующим ему социальным расслоением в мире сформировался новый тип общества, сильно отличающийся по своей структуре от первобытного. Во главе нового мира больше не стояла община - ее место занял единый правитель - монарх, деспот или тиран, власть которого распространялась на все слои населения.
• Демократия. Третий тип общества формировался в Древней Греции и Риме. Он основывался на равенстве и свободе всех граждан и подразумевал их одинаковое участие в формировании культурной и социальной среды.

Именно третий тип общества и стал фундаментом для формирования нового, современного общества и культуры. Но и на сегодняшний день границы между природой, культурой и обществом размыты, их взаимовлияние велико, а существование неотделимо друг от друга.

Сущность диалога культур

Идея диалога культур или, точнее, обоснование принципа диалогизма в отношениях между культурами – одна из самых глубоких,са­мых заветных исамых продуктивных идей великого русского мыслителя ХХ века М.М. Бахтина, получивших свое выражение и развитие в целом ряде его выдающихся работ, вошедших по праву в золотой фонд отечественной и мировой культуры. Диалог культур – одно из крупнейших открытий ХХ века в гуманитарной сфере. С легкой руки М. Бахтина проблематика диалога культур стала достоянием гуманитарных и общественных наук во всем мире. Эти идеи оказались востребованы в теории и практике межкультурных коммуникаций, в социологии и политологии, религиоведении и конфликтологии, философии и психологии, литературоведении и искусствознании, семиотике и лингвистике, в экономике и менеджменте, педагогике и методике обучения и воспитания. По существу, понятие «диалог культур» оказывается универсальным при характеристике и осмыслении любых международных, межнациональных, межконфессиональных и межличностных отношений.

Впервые мысли о диалоге культур как об основополагающем принципе культурно-исторического развития складывались у Бахтина еще в ранние периоды его твор­чества – невельcкий (I9I8-I920) и витебский (1920-1924), когда ему приходилось часто выступать на публичных диспутах, посвященных философско-религиозной, историко-культурной и литературной тематике. Сама эпоха послеоктябрьского развития была наполнена живым, непрекращающимся диалогом, а подчас и ожесточенным спором между старым и новым. Все работы Бахтина 1920-х годов, включая авторское исследование творчества Достоевского и книги, опубликованные после ареста автора и вышедшие в значительной мере при участии и под именами его друзей – П. Медведева, В. Волошинова, буквально переполнены эти спором. Они и рождались, действительно, в диалоге – с единомышленниками и оппонентами, а потому несли на себе печать злободневной полемики и полифонизма идей переходной эпохи.

Однако работы М. Бахтина 1930-40-х гг., посвященные жанру ро­мана и романному слову, в том числе проблемам хронотопа (т.е. взаимопроникновению времени и пространства), а так­же Ф. Рабле и народной культуре средневековья и Возрождения, – создавались автором уже в принципиально иную эпоху, отмеченную жесточайшим монологизмом и мыслительной однозначностью. Отстаивавшиеся Бахтиным в это время идеи диалога культур и принцип диалогизма в истории культуры не могли не являться по самой сво­ей сути формой идеологического сопротивления сталинизму и безудержному культу вождя, т.е. формой интеллектуальной оппозиции деспотическому режиму, идеологическому догматизму и идейно-эстетическому оправданию тоталитаризма как такового. Неслучайно первые после длительного замалчивания имени и работ Бах­тина публикации двух его наиболее крупных и известных произведений, пронизанные идеями диалога и диалогизма, – «Пробле­мы поэтики Достоевского» (196З) и «Творчество Франсуа Рабле и народ­ная культура средневековья и Ренессанса» (1965) – совпали с концом хрущевской оттепели, а в дальнейшем продолжали символизировать дух свободы, открытости, плюрализма, представляя собой способ интеллектуального противостояния застою и догматизму в период брежневского правления.

Особое место в развитии идеи диалога культур как процесса развивающегося исподволь разрушения культуры официозной, претендующей на серьезную однозначность и идеологическую диктатуру, принадлежит последней из названных работ Бахтина, защищенной им в 1946 г. в качестве диссертации под названием «Рабле в истории реализма». В этой книге больше всего внимания было уделено диалогу народной смеховой культуры и культуры официальной, серьезной и выстроенной иерархически. Однако в ней также шла речь и о диалоге далеко отстоящих друг от друга исторических культур, общающихся между собой через головы столетий и культурных эпох, в рамках так называемого «большого времени» (таковы, например, переклички Ф. Рабле с античностью, Н. Гоголя – с Рабле и т.п.). Не забыты Бахтиным были и примеры диалога современных друг другу культур. Так, на примере философии Ф. Рабле, изложенной в его романе, Бахтин выражает надежду, что, благодаря диалогу культур, человечество станет единым, и становящаяся общечеловеческая культура будет построена «в чисто ренессансной горизонтали пространства и времени», а не в «средневековой иерархической вертикали», т.е. демократически, а не аристократически. Здесь есть конечно и иносказательный подтекст: для Бахтина монологическая сталинская эпоха – это «новое средневековье», с его кострами, инквизицией, религиозным и политическим догматизмом, а «оттепель», период демократизации, несущий свободу общения и диалог культур – это возрождение культуры (в широком смысле).

В своих более поздних работах 1970-х годов Бахтин особенно настойчиво отстаивал понимание культурных миров не как замкнутых и завершенных кругов, а как «открытого единства». Каждое такое единство, при всем своем своеобразии, входит, по мысли Бахтина, в единый (хотя и не прямолинейный) процесс становления культуры человечества. Полемизируя с «односторонним, а потому неверным» представлением, что для лучшего понимания чужой культуры «надо как бы переселиться в нее» и, «забыв свою, глядеть на мир глазами этой чужой культуры», М. Бахтин утверждал, что «известное вживание в чужую культуру», хоть и является «необходимым моментом» в процессе ее понимания, не является определяющим для творческого понимания. Великое дело для понимания, доказывал Бахтин, – это вненаходимость понимающего – во времени, в пространстве, в культуре – по отношению к тому, что он хочет творчески понять, – способность быть «другим». «Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже». «Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом; между ними начинается как бы диалог , который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур». «При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются».

Так происходит при научном или философском анализе культур, стремящемся к объективности и доказательности. Однако в большинстве случаев межкультурных коммуникаций происходит иное: каждая культура стремится при контакте с другой вы читать в ней «свое» (и интерпретировать ее по преимуществу в этом ключе, тем самым «осваивая» ее собственными ментальными средствами) и, напротив, отторгнуть «чужое» (соответственно осудив его, дискредитировав, вытеснив или заместив его «своим»). В этом смысле возможно говорить, что в смысловом поле каждой культуры складывается конфигурация трех смысловых центров: Я, Другой и Я-для-другого.

В своей ранней работе, опубликованной посмертно, «К философии поступка» (1920–1924), М. Бахтин представляет диалог, в котором, со стороны каждого из субъектов, вступающих в диалог, действуют три момента, которые, в традициях немецкой философии, он называет: я-для-себя, другой-для-меня и я-для-другого. Эти три момента относятся как к межличностному диалогу, так и к диалогу культур. Каждый из этих «эмоционально-волевых центральных моментов» несет в себе соответствующую идеологическую установку: «нарциссизм» (я-для-себя ), «эгоцентризм» (другой-для-меня ) и «альтруизм» (я-для-другого ). В любом диалоге культур происходит взаимодействие трех моментов – с каждой из сторон диалога: я-для-себя – это менталитет культуры, ее самосознание; другой-для-меня – это контекст взаимоотношений данной локальной культуры со смежными ей другими локальными культурами; наконец, я- для- другого – это место данной культуры в глобальном, мировом контексте, ее глобальные устремления.

Взаимодействие этих смысловых центров в каждой культуре с аналогичными смысловыми центрами другой культуры в процессе их бесконечно развивающегося диалога и определяет характер межкультурных коммуникаций на каждом этапе исторического становления и развития всех культур и субкультур, становления и борьбы их самосознаний, взаимопониманий и представлений о своем месте в мировой культуре.

Глобальные устремления и амбиции различных локальных культур, даже принадлежащих одной исторической эпохе, как правило, весьма разнородны и не сводимы к одному «знаменателю».

Во многом это объясняется тем, что, во-первых, каждая история становления и эволюции локальной культуры различна и неповторима – по сравнению с историческими судьбами других локальных культур.

Во-вторых, связка каждого компонента той или иной культуры также формируется своеобразно, образуя смысловое «ядро» данной локальной культуры. Подобная связка непохожа на иные тройственные конструкции, составляющие смысловые «ядра» других локальных культур, а потому вполне эксклюзивна.

Наконец, в-третьих, амбиции каждой культуры, претендующей на всемирную значимость и «общечеловечность», в той или иной степени, как и ее менталитет, и сознание локальности этой же культуры, отягчены этнокультурными стереотипами, шаблонами, клише, окутаны «облаком» неверифицируемых мифов и легенд, символов и метафор, иллюзий и заблуждений и, таким образом, являются, в своей совокупности, сложным, многослойным, синкретическим образованием, глубоко укорененным в массовой психологии, религиозных и философских воззрениях, в политической идеологии, в коллективном бессознательном данной социокультурной общности.

Таким образом, диалог культур в общем виде всегда содержит три момента:

1) «свое», «особенное» – для каждой данной культуры;

2) «другое», или «чужое» для каждой данной культуры (являющееся одновременно «своим» для той культуры, с которой данная культура вступает в диалог);

3) «общее» для двух культур, объединяющее их между собой, делающее их различными составляющими мировой культуры, вообще – культурами.

В соответствии с общими представлениями о диалоге культур можно различать разные типы диалога культур:

а) автокоммуникация (диалог локальной культуры с самой собой в прошлом, настоящем или будущем, представляющий собой форму культурного самосознания);

б) диалог двух локальных культур между собой (включающий элементы согласия, несогласия и полемики, соревнования и противоборства);

в) диалог локальной культуры (или ряда локальных культур) с мировой культурой в целом (или культурой глобального мирового сообщества), направленный на выявление общечеловеческого, глобального содержания различных культур, их исторической и метаисторической общности.

Таким образом, вся история мировой и национальных культур складывается из множества диалогов культур, исподволь формирующих все культурные и цивилизационные идентичности.
Межкультурный диалог в жизни локальных культур

Локальные культуры на определенном этапе своего развития могут выходить за рамки своей локальной (в том числе исторической и этно-национальной) специфики и претендовать на «всемирность» и «общечеловечность», выражаемые тем или иным способом. При этом атрибут «всемирности», приобретаемый той или иной локальной культурой, являясь претензией частного феномена культуры представлять в том или ином аспекте мировую культуру как целое или феномен «общечеловеческого», тем самым свидетельствует о действительных отношениях, складывающихся в диалоге между той или иной локальной культурой и миром в целом. Рассмотрение подобных тенденций в контексте истории мировой культуры показывает, что преодоление локализма и прорыв во «всемирность» в большинстве случаев является не субъективной амбицией той или иной локальной культуры, а объективно ей присущим потенциалом развития ценностно-смыслового содержания (рано или поздно исторически актуализирующимся в форме диалога с другими локальными культурами и всемирной культурой в целом), постепенно развертывающимся, в процессе саморазвития данной культуры, во все более широком контексте межкультурных коммуникаций).

Отношение локальной культуры ко всемирно-историческому культурному целому, к культурной практике всего человечества очерчивает историческое место, занимаемое данной конкретной культурой в пространстве культуры мировой на определенный момент мировой истории. В ходе мировой истории место каждой локальной культуры, вступающей в диалогические отношения с другими локальными культурами и всем культурным миром, постоянно изменяется и не является постоянным.

Глубинная сущность культуры проявляется в ее тяготении к гармонии, равновесию, преодолению противоречий, общечеловечности, всемирности. Но это лишь одна, хоть и важнейшая, сторона культуры, – ее, так сказать, «внешняя» сторона, обращенная к всеобщему. Другая, не менее важная, сторона феномена культуры – так сказать, «внутренняя». Эта сторона, выражающая в культуре все ее конкретное, локальное, индивидуально-неповторимое содержание, обращена к ее субъекту, к ней самой. Диалогические взаимоотношения этих сторон культуры формируют Цивилизационную идентичность каждой локальной культуры в прошлом, настоящем и будущем. Менталитет – это способ обретения локальной культурой ее уникальности; глобализация – способ ее приобщения к всеобщему, саморепрезентация локальной культуры мировому сообществу как части общечеловеческого достояния. Ментальные и глобальные составляющие каждой отдельно взятой культуры как бы «смотрят» в противоположные стороны – вовнутрь и вовне культуры. Но, при всей своей диалектической противоположности, обе характеристики культуры по-разному свидетельствуют о ее идентичности на том или ином историческом этапе ее становления и развития.

Если менталитет – это самосознание локальной культуры (или цивилизации) как таковой, прочувствованное изнутри нее, в рамках данного ее природно-географического, этносоциального и исторического локуса, то глобальные ее ориентации – это самосознание локальной культуры в качестве одной из составляющих мировой цивилизации, в рамках глобального смыслового пространства, взгляд локальной культуры на самое себя извне . Таким образом, локальная культура как бы видит себя одновременно в разных зеркалах: не только в зеркале своей специфики (то есть в ряду смежных с нею или противостоящих ей иных локальных культур), но и в грандиозном зеркале мировой культуры как целого. В каждом акте диалога культур мы сталкиваемся с двумя измерениями культурной идентичности – локальным и глобальным.

Процессы глобализации, развертывающиеся в мире, начиная с последней трети ХХ века, и продолжающие активизироваться и расширяться в веке XXI, означают не только вписывание отдельных локальных культур в мировой культурный контекст, но и обретение каждой из них в той или иной степени всемирного значения, то есть своего глобального измерения . Очевидно, что подобные тенденции – тяготения локальных культур ко всемирности – возникли задолго до современных глобализационных процессов. Так, глобалитетом «дышат» походы Александра Македонского и крестовые походы Средневековья, гуманизм эпохи Возрождения и рационализм просветителей XVII–XVIII вв., великие географические открытия, начиная с путешествия Колумба или кругосветного похода Магеллана, и политика колониализма ведущих европейских стран, заставившая людей различной этнической и расовой принадлежности почувствовать противоречивое единство мира, великие революции, потрясшие мир, и мировые войны, вовлекавшие в горнило всемирного противостояния десятки стран, сотни народов, миллионы воюющих людей.

Наряду с ментальной проекцией локальной культуры на «экран» культуры мировой, мы можем наблюдать и обратный процесс – проекцию мировой культуры («всемирности») на локальную культуру, своего рода этноинтерпретацию глобализма. И те, и другие процессы имеют непосредственное отношение к глобализации.

Когда речь идет о «японизации» или «тайванизации» традиционной китайской культуры, об «африканизации» или «исламизации» западной культуры в ЮАР или Алжире, о «латиноамериканской эмиссии» (в виде знаменитых телесериалов и киноактеров) в США, Европу или Россию, об «американизации» европейской, исламской или российской культуры, мы сталкиваемся с локальными образами мировой культуры, то есть с феноменом перекодировки глобальных ценностей и представлений в терминах и образах той или иной локальной культуры. Локализация мировой культуры, разумеется, не является открытием ХХ века (например, пресловутые «Петровские реформы» в России являются типичным примером ранней российской локализации европейской культуры), хотя именно в ХХ веке локализация мировой культуры получила такое же широкое распространение в мире, как и глобализация локальной культуры.

Важный в истории России момент балансирования между глобализацией своего времени и локализацией конкретной культуры (на примере русской культуры XVI–XVIII веков) представил в своих работах Ю. Лотман. Культурно-исторический процесс в России ученый характеризует «сменой периодов самоизоляции», во время которых создается равновесная структура с высоким уровнем энтропийности, эпохами «бурного культурного развития», повышением информативности (непредсказуемости) исторического движения. Субъективно периоды равновесных структур переживаются как эпохи величия («Москва – Третий Рим») и метаструктурно, в самоописаниях культуры, склонны отводить себе центральное место в культурном универсуме (то есть претендуют на мировое значение и обладают глобальными притязаниями). Неравновесные, динамические эпохи склонны к заниженным самооценкам, помещают себя в пространстве семиотической и культурной периферии и отмечены стремлением к стремительному следованию, обгону «культурного центра» (в данном случае – Западной Европы), который предстает и как притягательный, и как потенциально враждебный (такие эпохи отличаются ярко выраженной локальностью и драматически переживают утрату своего былого мирового значения).

Во многих случаях локализация той или иной культурой достижений мировой культуры зависит от «культуры-посредницы». Например, в древности греческая культура выступала в качестве «ученой» и «художественной» культуры Рима, всей Римской империи, наконец, эллинистического Средиземноморья в целом. В Средние века латинская, византийская или древнеболгарская культуры выступали как культуры-посредницы при распространении христианства – глобалистской доктрины того времени – соответственно в Западной Европе, в Европе Восточной и в Древней Руси. На Востоке подобную же роль в исламизации множества тюркских и индоевропейских народов (своего рода также средневековой «глобализации» азиатских народов и их культур) сыграла классическая средневековая арабская культура периода Халифата (в языковом, психологическом и антропологическом отношениях – семитская). В Южной, Юго-восточной и Восточной Азии подобным образом распространялся буддизм, и роль культуры-посредницы выполняла тибетская культура. В эпоху колонизации Европой народов Азии, Африки и Америки такими культурами-посредницами были, прежде всего, английская, французская, испанская, португальская культуры Нового времени. Все эти и другие культуры-посредницы выполняли миссию культурной локализации в контексте своих культурно-исторических эпох и способствовали становлению и развитию глобальной роли самих культур-посредниц.

За время существования СССР глобализирующей культурой-посредницей советской империи, выполнявшей консолидирующую, интегрирующую, идеологическую, культурно-просветительскую, надэтническую и наднациональную функцию («пучок функций») по отношению ко всему множеству культур полиэтнического государства, была русская советская культура , трактуемая как средство межнационального общения (межкультурного диалога). Собственно, эта трактуемая вненационально русская культура и была смысловым и организующим стержнем всей многонациональной советской культуры, выступавшей, в известном смысле, как опыт глобализации на шестой части мировой суши. Все позитивные и негативные достижения и утраты советской культуры за время ее исторического существования и за его пределами (в постсоветский период – развитие культур стран-«осколков» бывшего Советского Союза) следует рассматривать именно в свете глобализационных процессов ХХ века.

В этом отношении советская культура может и должна рассматриваться как: 1) конгломерат культур, обладающих специфически советским менталитетом; 2) локальное сообщество гетерогенных культур, объединенных общностью отношений к мировому сообществу и общей международной цивилизационной миссией (советская локализация мировой культуры); 3) прообраз глобального единства народов и их культур в качестве единой мировой цивилизации (опыт советской глобализации). В каждом из этих качеств советская культура (до тех пор, пока она существовала как структурно-функциональное целое) претендовала на роль культуры-посредницы в масштабах мирового сообщества в целях консолидации «пролетариев всех стран», «мирового коммунистического и рабочего движения», объединения всех революционных и демократических сил, антиколониальных и национально-освободительных движений и т.п. Крушение СССР, кризис коммунистической идеологии, трансформации постсоветского культурно-политического пространства изменили значение советской культуры, но не поколебали ее глобального статуса как культуры-посредницы, в одном отношении – выполнившей свою миссию и даже в чем-то еще продолжающей ее выполнять, а в другом отношении – не справившаяся со своей заведомо утопической задачей – объединить человечество вокруг общей цели – построения коммунизма во всем мире и превращения всех культур – в советские и социалистические (а фактически – в постсоветские и посткоммунистические).

В простейшем случае локализация культуры определяется ближайшим культурным окружением данной локальной культуры. Часто локализация напрямую связана с континентальной принадлежностью (европеизм, американизм, африканизм и т.п.). Распространенным вариантом коннотации локализации является лингвистическое родство смежных культур (англо-саксонские, романо-германские, латиноамериканские, славянские, финно-угорские, полинезийские культуры, арабская культура и т.д.). Членение культур и цивилизаций по конфессионально-религиозному принципу (исламская – христианская, суннитская – шиитская, православная – католическая и протестантская, буддистская – индуистская и пр.) также относится к квалификации локализаций.

Особо следует отметить те случаи, когда та или иная конкретная культура имеет два и более локальных контекстов, значимых для ее функционирования и интерпретации. Так, например, русская культура с древнейших времен существует в двух разных локальных контекстах: один – это славянские культуры (начиная с восточных славян, затем – южные и, наконец, западные славяне); другой контекст – культуры народов России (тюркские и финно-угорские, в первую очередь; затем – северокавказские, палеоазиатские культуры Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока и т.д.). Для истории русской культуры важны оба локальных контекста, но характерно, что со временем значение первого из них, славянского , постепенно убывает, осложняясь конфессиональными, политическими и межэтническими факторами, а второго, евразийского , постепенно возрастает, несмотря на конфессиональные и этнические барьеры, что, несомненно, связано с действием интегративных механизмов имперского типа – как в дореволюционное время, так и в советский период истории русской культуры и интенсивностью соответствующих диалогов культур в России и СССР.

Приведу и другие примеры двойственных локализаций. Армянская и грузинская культуры, длительное время развивавшиеся в окружении исламских культур и кавказских народов, с одной стороны, сформировались в условиях кавказского локального контекста; с другой стороны, в трудном противостоянии чуждым культурным тенденциям отстаивали свою христианскую идентичность, в той или иной степени ориентированной на европеизм и отталкивающейся от принадлежности азиатскому Востоку (арабским, персидским, турецким и иным влияниям). Христианская идентичность этих закавказских культур способствовала формированию локализации, включающей российскую и европейскую составляющие. Оба типа локализации – кавказский и русско-европейский – в своем противоречивом сочетании привносят и в армянскую, и в грузинскую культуры острую конфликтность и напряженный динамизм.

Особый интерес представляет проблема локализации еврейской культуры, важная для понимания российской культуры в целом. Культура народа, в течение многих веков пребывающего в рассеянии, не могла не породить двойственный локалитет. С одной стороны, народ, хотевший сохранить свою национальную идентичность, должен был культивировать свои древнейшие традиции (иврит, иудаизм, религиозную и бытовую обрядность, восходящие еще к изначально древнепалестинским истокам). Здесь культура реализовала диалог со своим историческим прошлым. С другой, – народ не мог не стремиться к культурному выживанию в инокультурной среде, а потому интенсивно адаптировался к окружающим культурам – испанской, немецкой, польской, украинской, белорусской и русской – путем диалога со смежными культурами. В частности, идишистские традиции во многом объясняются адаптацией еврейской специфики к немецкой культуре на определенном этапе миграции евреев и межкультурной коммуникации народов в средневековой Европе.

Так, сформировались два взаимодополнительных локальных контекста еврейской культуры – израильско-палестинский и европейский, одинаково важные для культурного самосознания евреев и формирования соответствующей культурной идентичности (ашкеназской, сефардской и др.). С первым локальным контекстом связано становление еврейской глобальной идентичности (иудейской мессианской идеи и концепции мирового сионизма), со вторым – не менее характерная тенденция еврейской культуры глобального порядка – космополитизм как культурная форма надэтничности (тоже своего рода глобализация, правда, уже не чисто еврейская).

По-своему интересен многомерный контекст локализации культуры США, во многом сопоставимый с российским. Один аспект американской локализации – это продолжение и развитие общеевропейского глобализма (евроатлантизм), на американском континенте сближающий США с Канадой; другой американский локальный контекст имеет сильнейшую «привязку» к туземным культурам (это, прежде всего, память о культуре североамериканских индейцев, но в то же время – и других пластах мезоамериканской культуры); в-третьих, это афроамериканская локализация, принципиально важная для этноидентичности чернокожего наследия Соединенных Штатов, но сегодня все больше приобретающая всемирное значение; наконец, в-четвертых, это латиноамериканский локальный контекст, объединяющий США с другими народами и культурами американского континента. Именно «четырехзначный» локальный контекст культуры Америки, вызванный к жизни многомерностью локальных диалогов культур на континенте, предопределил ее мировой статус как «мельницы наций», микширующей всевозможные менталитеты, т.е. способствовал формированию американского варианта глобализации с его претензиями на мировое господство и военно-экономический монополизм, на установление в мире «нового мирового порядка» и утверждение принципа «однополярности».

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Культурология»

Диалог культур в современном мире

Студент группы.

Преподаватель

Введение

1. Диалог культур в современном мире

2. Межкультурное взаимодействие в современном обществе

3. Проблема межкультурного отношения в современном мире

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Вся история человечества - это диалог, который пронизывает всю нашу жизнь и является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условием взаимопонимания людей. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает какие-то общие культурные ценности.

В современном мире становится все более очевидным, что человечество развивается по пути расширения взаимосвязи и взаимозависимости различных стран, народов и их культур. Сегодня все этнические общности испытывают на себе воздействие, как со стороны культур других народов, так и более широкой общественной среды, существующей в отдельных регионах и в мире в целом. Это выразилось в бурном росте культурных обменов и прямых контактов между государственными институтами, социальными группами, общественными движениями и отдельными индивидами разных стран и культур. Расширение взаимодействия культур и народов делает особенно актуальным вопрос о культурной самобытности и культурных различиях. Тенденция к сохранению культурной самобытности подтверждает общую закономерность, состоящую в том, что человечество, становясь все более взаимосвязанным и единым, не утрачивает своего культурного разнообразия.

В контексте этих тенденций общественного развития становится чрезвычайно важным уметь определять культурные особенности народов, чтобы понять друг друга и добиться взаимного признания.

Взаимодействие культур - необычайно актуальная тема в условиях современной России и мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем проблемы экономических и политических взаимоотношений между народами. Культура составляет в стране известную целостность, и чем больше у культуры внутренних и внешних связей с другими культурами или отдельными ее отраслями между собой, тем выше она поднимается.

1 . Ди алог культур в современном мире

Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет» свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.

Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Оно включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития.

Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме как взаимное способствование развитию; ассимиляция (поглощение) одной культуры другой или обе взаимодействующие культуры подавляют друг друга, т.е поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций.

Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека. культурный обмен социальный благо

Любое явление культуры осмысливается людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как ее духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Данная возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Это свидетельствует о постоянном обновлении в процессе динамики культуры.

Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает такие проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.

2 . Межкультурное взаимодействие в современном обществе

Межкультурное взаимодействие - контакт двух или более культурных традиций (канонов, стилей), в ходе и результате, которого контрагенты оказывают существенное взаимное влияние друг на друга.

Процесс взаимодействия культур, ведущий к их унификации, вызывает у некоторых наций стремление к культурному самоутверждению и желание сохранить собственные культурные ценности. Целый ряд государств и культур демонстрирует свое категорическое неприятие происходящих культурных изменений. Процессу открытия культурных границ они противопоставляют непроницаемость своих собственных и гипертрофированное чувство гордости своей национальной самобытностью. Различные общества реагируют на влияния извне по-разному. Диапазон сопротивления процессу слияния культур достаточно широк: от пассивного неприятия ценностей других культур до активного противодействия их распространению и утверждению. Поэтому мы являемся свидетелями и современниками многочисленных этнорелигиозньгх конфликтов, роста националистических настроений, региональных фундаменталистских движений.

Отмеченные процессы в той или иной степени нашли свое проявление и в России. Реформы общества привели к серьезным изменениям в культурном облике России. Происходит становление совершенно нового типа деловой культуры, формируется новое представление о социальной ответственности делового мира перед клиентом и обществом, меняется жизнь общества в целом.

Результатом новых экономических отношений стала широкая доступность прямых контактов с культурами, которые ранее казались загадочными и странными. При непосредственном контакте с такими культурами различия осознаются не только на уровне кухонной утвари, одежды, пищевого рациона, но и в различном отношении к женщинам, детям и старикам, в способах и средствах ведения дел.

Взаимодействие осуществляется на разных уровнях и разными группами носителей соответствующих культур.

Субъектов межкультурного взаимодействия можно условно подразделить на три группы:

1 деятели науки и культуры, взаимодействующие с целью узнать чужую культуру и познакомить со своей;

2 политики, рассматривающие межкультурные связи как одну из сторон социальных или политических проблем, включая международные, или даже как средство их решения;

3 население, сталкивающееся с представителями других культур на бытовом уровне.

Выделение уровней межкультурного взаимодействия в зависимости от его субъектов помогает избежать абстрактной постановки вопроса и конкретнее осмысливать цели взаимодействия, различающиеся у разных групп; средства, используемые для их достижения; тенденции каждого уровня взаимодействия и их перспективы. Выявляется возможность отделить проблемы собственно межкультурного взаимодействия от социальных, экономических и политических проблем, скрытых за «столкновением цивилизаций» или диалогом культур.

3. Проблема межкультурного отношения в современном мире

Различие мировоззрений является одной из причин разногласий и конфликтов в межкультурной коммуникации. В одних культурах цель взаимодействия важнее, чем само общение, в других - наоборот.

Термин мировоззрение обычно употребляется для обозначения концепции реальности, которую разделяет особая в отношении культуры или этнической принадлежности группа людей. Мировоззрение, прежде всего нужно отнести к познавательной стороне культуры. Ментальная организация каждого индивидуума отражает устройство мира. Элементы общности в мировоззрении отдельных индивидуумов образуют мировоззрение всей группы людей той или иной культуры.

Каждый индивидуум обладает своей собственной культурой, которая и формирует его мировоззрение. Несмотря на различие самих индивидуумов, культура в их сознании слагается из общепринятых элементов и элементов, различие которых допустимо. Жесткость или гибкость культуры определяются взаимоотношениями мировоззрений отдельных индивидуумов с мировоззрением общества.

Различие мировоззрений является одной из причин разногласий и конфликтов в межкультурной коммуникации. Но овладение культовыми знаниями способствует совершенствованию межкультурной коммуникации.

Мировоззрение определяет такие категории, как человечность, добро и зло, душевное состояние, роль времени и судьбы, свойства физических тел и природных ресурсов. Интерпретация данного определения включает в себя культовые убеждения относительно различных сил, ассоциированных с событиями, происходящими ежедневно, и с соблюдаемыми ритуалами. К примеру, многие восточные народы считают, что неблагоприятная атмосфера в семье - это результат деятельности мифического домового. Если не относиться к нему должным образом (не молиться, не адресовать ему жертвоприношения), семья не избавится от проблем и невзгод.

В магистратуре Western Kentucky University был проведен тест, состоявший из единственного вопроса: “Если ваш единокровный брат совершит противоправное действие, сообщите ли вы об этом правоохранительным органам?” Американцы и представители стран Западной Европы ответили утвердительно, считая уведомление правоохранительных органов своим гражданским долгом. Против были единственный представитель России (осетин по национальности) и два мексиканца. Одного из мексиканцев возмутила сама возможность постановки такого вопроса, о чем он не замедлил высказаться. В отличие от американцев и европейцев, донос на родного брата воспринимался им как верх морального падения. К чести доктора Сесилии Гармон, проводившей тест, инцидент был исчерпан. Она объяснила, что и тот и другой ответ не плох и не хорош сам по себе. И тот и другой надо принимать в контексте той культуры, которую представляет отвечающий.

На Кавказе, например, если член традиционной семьи (фамилии или рода) совершает неблаговидный поступок, ответственность за его действия несет вся семья или клан, который может насчитывать до нескольких сотен человек. Проблема решается коллективно, при этом преступивший закон не считается единственным виноватым. По традиции его вину разделяет семья. При этом страдает репутация всей фамилии, и ее представители делают все возможное, чтобы вернуть себе доброе имя.

В одних культурах цель взаимодействия важнее, чем само общение, в других - наоборот. Первые обладают специфическим мировоззрением, сводящим все вопросы к действию. Человек, достигший определенной цели ценой упорного труда, возвышается не только в собственных глазах, но и в общественном мнении. В таких культурах цель оправдывает средства. В других же, где приоритет всегда остается за человеком, взаимоотношения ценятся выше, чем результат. В этом случае “существует множество выразительных средств, представляющих структуры более глубокой, выделенной познавательной величины значения человека в сравнении с решаемой задачей”. В конечном счете, возможны культуры, в которых никакая цель, даже самая наиважнейшая, не может возвыситься над человеком.

Любое мировоззрение, сложившееся в той или иной культуре, автономно и адекватно в том значении, которое является связующим звеном между мнением и реальностью, открывая взгляд на реальность как на нечто пережитое и принятое. Мировоззрение содержит комплекс убеждений, концепций, упорядоченного понимания социальных структур и моральных устоев, и этот комплекс уникален и специфичен в сравнении с другими подобными комплексами других социокультурных объединений. Несмотря на приемлемость модификаций в культуре и возможность варьирования предела допустимых изменений, мировоззрение всегда адекватно культуре и обусловлено ее принципами.

Как бы в этом случае ни складывались обстоятельства, представители разных культур, находясь в процессе взаимодействия, неизбежно испытывают определенные психологические неудобства. Движущей силой адаптации является взаимодействие, по меньшей мере, двух групп людей: доминирующей группы, которая обладает большим влиянием, и адаптируемой группы, которая подвергается процессу обучения или адаптации. Доминирующая группа умышленно или непреднамеренно навязывает изменения, тогда как другая группа добровольно или нет, принимает их.

Благодаря мировой глобализации экономики, процесс взаимоадаптации культур приобрел более массовый характер. Безусловно, с одной стороны, это способствует более равномерному развитию экономики всего мира. Весь мир связан одной экономической цепочкой, ухудшение ситуации в одной стране не оставит равнодушным других стран. Каждый участник мировой экономики заинтересован в благополучии всего мира. Но с другой стороны, жители многих закрытых стран просто не готовы к такому резкому инокультурному нашествию, и конфликты в результате этого неизбежны.

Проблемам межкультурного взаимодействия в настоящее время посвящается все больше теоретических и прикладных исследований, как в Ро ссии, так и за рубежом.

Становясь участниками любого вида межкультурных контактов, люди взаимодействуют с представителями других культур, зачастую существенно отличающихся друг от друга. Отличия в языках, национальной кухне, одежде, нормах общественного поведения, отношении к выполняемой работе зачастую делают эти контакты трудными и даже невозможными. Но это лишь частные проблемы межкультурных контактов. Основные причины их неудач лежат за пределами очевидных различий. Они -- в различиях в мироощущении, то есть ином отношении к миру и к другим людям.

Главное препятствие, мешающее успешному решению этой проблемы, состоит в том, что мы воспринимаем другие культуры через призму своей культуры, поэтому наши наблюдения и заключения ограничены ее рамками. С большим трудом мы понимаем значения слов, поступков, действий, которые не характерны для нас самих. Наш этноцентризм не только мешает межкультурной коммуникации, но его еще и трудно распознать, так как это бессознательный процесс. Отсюда напрашивается вывод, что эффективная межкультурная коммуникация не может возникнуть сама по себе, ей необходимо целенаправленно учиться.

Заключение

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия, диалога культур носит сложный и неравномерный характер. Потому что не все структуры, элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс диалога культур происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения стадий развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры дифференцированно развиваются различные компоненты культуры.

Ни один народ не может существовать и развиваться изолированно от своих соседей. Наиболее тесное общение соседних этничностей происходит на стыке этнических территорий, где этнокультурные связи приобретают наибольшую интенсивность. Контакты между народами всегда были мощным стимулом исторического процесса. С момента становления первых этнических общностей древности главные центры развития человеческой культуры были на этнических перекрестках - зонах, где сталкивались и взаимно обогащались традиции разных народов. Диалог культур - это межэтнические, межнациональные контакты. Диалог соседствующих культур является важным фактором в регулировании межэтнических отношений.

В процессе взаимодействия нескольких культур возникает возможность сравнительной оценки достижений, их ценности и вероятности заимствования. На характер взаимодействия культур народов оказывает влияние не только уровень развития каждой из них, но и конкретно социально-исторические условия, а также и поведенческий аспект, основывающийся на возможной неадекватности положения представителей каждой из взаимодействующих культур.

В рамках глобализации возрастает международный диалог культур. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика. Сегодня восточная культура как никогда раньше начала оказывать огромное воздействие на культуру и образ жизни американцев. В 1997 году 5 млн. американцев начали активно заниматься йогой, древнекитайской оздоровительной гимнастикой. Даже американские религии начали испытывать на себе влияние Востока. Восточная философия с её идей внутренней гармонии вещей постепенно завоёвывает американскую индустрию косметики. Сближение и взаимодействие двух культурных моделей происходит и в сфере индустрии питания (зеленый целебный чай). Если раньше казалось, что культуры Востока и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня, как никогда раньше, наметились точки соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но и взаимодополнении и обогащении.

Для взаимопонимания и ведения диалога необходимо понимание культур других народов, которое включает в себя: “осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов”(14, c.47). Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. От родного - к вселенскому, только так можно постичь лучшее в других культурах. И только в таком случае диалог будет плодотворен. Участвуя в диалоге культур, надо знать не только свою культуру, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев.

Список используем ой литературы

1 Головлева Е. Л. Основы межкультурной коммуникации. Учебное

пособие Феникс, 2008

2 Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Садохин А.П. Основы межкультурной коммуникации: Учебник для вузов (Под ред. А.П. Садохина.) 2002

3 Тер-Минасова С. Г. Язык и межкультурная коммуникация

4. Сагатовский В.Н. Диалог культур и “русская идея” // Возрождение культуры России. Диалог культур и межнациональные отношения 1996.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Проблемы и перспективы развития такого явления, как мультикультурная реальность. Диалог - естественный результат развития и углубления взаимоотношения культур в современном мире. Особенности межкультурного взаимодействия в условиях глобализации культуры.

реферат , добавлен 13.01.2014


Понятие этнических контактов и их результаты. Основные формы этнических контактов. Анализ концепции культурного шока. Теории межэтнического взаимодействия: культурное и структурное направление. Характеристика этнических процессов в современном мире.

курсовая работа , добавлен 06.02.2014


Молодёжь как социально-демографическая группа населения. Молодёжь и её роль в современном обществе. Проблемы, с которыми сталкивается современная молодёжь. Общая характеристика культурных потребностей. Особенности молодёжи в современном обществе.

курсовая работа , добавлен 05.01.2015


Сущность и содержание информации, оценка ее роли и значения в современном обществе, классификация, типы. Противоречия между ограничениями возможностей человека по восприятию и потреблению информации и ростом информационного потока. Значение библиографии.

реферат , добавлен 18.01.2014


Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами. Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса. Возрастание социальной роли культуры как одного из факторов, организующих духовную жизнь людей.

реферат , добавлен 21.12.2008


Биография В.С. Библера, философа, культуролога, создателя учения о диалоге культур (диалогики). Методические особенности урока, проходящего в форме диалога. Диалог культур в образовании, проблемы формирования толерантности в межэтнических отношениях.

реферат , добавлен 14.12.2009


Что такое библиотека: значение библиотек в современном обществе, история возникновения, развитие. Великая библиотечная держава: функции и особенности работы. Библиотечная Россия на рубеже тысячелетий. Новые методики и технологии в библиотечном деле.

реферат , добавлен 16.11.2007


Диффузионизм как способ изучения культур появился в конце XIX в. Понятие "диффузия", заимствованное из физики, означает "разлитие", "растекание". В изучении культур значит распространение культурных явлений через общение, контакты между народами.

контрольная работа , добавлен 04.06.2008


Классификация межкультурных взаимодействий. Хронотоп диалога современных цивилизаций. Типы общественно-экономических формаций. Прогрессирующая десекуляризация мира. Взаимодействие Запада и Востока. Самобытность исторического и культурного пути России.

реферат , добавлен 24.11.2009


Анализ взаимоотношения культур и языков в сегодняшнем современном мире. Распространение английского языка. Культура англо-говорящих стран (Великобритания, Соединенные Штаты Америки, Австралия, Новая Зеландия, Канада, Индия). Язык как зеркало культуры.

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Ленинградский государственный университет имени А. С. Пушкина

Реферат

По дисциплине «Культурология»

Тема: Диалог культур в современном мире .

Выполнил студент

Группы № МО-309

Специальность «Менеджмент

организации»

Киселёва Евгения Владимировна

Проверил

Преподаватель

Санкт-Петербург

Введение

1. Диалог культур в современном мире. Традиции и новации в динамике культуры.

2. Идея диалога культур

3. Взаимодействие, взаимообогащение, взаимосвязь культур.

4. Проблемы диалогических отношений.

Заключение

Список литературы

Введение

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего “Я” и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна” . Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

1. Диалог культур в современном мире. Традиции и новации в динамике культуры.

Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет»свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.

Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Оно включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития.

Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций. Однако попытки модернизации имели катастрофические последствия для традиционных исламских культур.

Однако это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несет населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. При осуществлении диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Но не должна абсолютизироваться и специфика различных культур. Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека.

Любое явление культуры осмысливается людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как ее духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Данная возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Это свидетельствует о постоянном обновлении в процессе динамики культуры.

Вместе с тем, культуру отличает целостность всех ее структурных элементов, которая обеспечивается ее системностью, наличием иерархии, субординации ценностей. Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает такие проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.

2. Идея диалога культур

Идея диалога культур основана на приоритете общечеловеческих ценностей. Культура не терпит единомыслия и единомнения, она диалогична по природе и сути своей. Известно, что К. Леви-Стросс всегда решительно выступал против всего, что может привести к уничтожению различий между людьми, между культурами, нарушить их разнообразие и неповторимость. Он был за сохранение уникальных особенностей каждой отдельной культуры. Леви-Стросс в книге “Раса и культура” (1983 г.) утверждает, что “...интегральное общение с другой культурой убивает... творческую оригинальность обеих сторон”. Диалог - важнейший методологический принцип понимания культуры. Через диалог к познанию. Сущностные характеристики культуры проявляются в диалоге. В расширительном смысле диалог можно рассматривать также как свойство исторического процесса. Диалог - универсальный принцип, который обеспечивает саморазвитие культуры. Все культурные и исторические явления - продукты взаимодействия, общения. В ходе диалога людей и культур происходило становление языковых форм, развивалась творческая мысль. Диалог идет в пространстве и во времени, пронизывает культуры по вертикали и по горизонтали.

В факте культуры есть бытие человека и его практике. Все. Больше нет ничего. Встреча между цивилизациями - это всегда, в сущности, встреча между разными типами духовности или даже разными реалиями. Полноценная встреча подразумевает диалог. Чтобы вступить в достойный диалог с представителями внеевропейских культур, необходимо знать и понимать эти культуры. По мнению Мирча Элиаде, “рано или поздно диалог с “другими” - с представителями традиционных, азиатских и “первобытных” культур - должен будет начаться уже не на сегодняшнем эмпирическом и утилитарном языке (который в силах выразить лишь социальные, экономические, политические, медицинские реалии и т.д.), но на языке культуры, способном к выражению человеческих реальностей и духовных ценностей. Такой диалог неизбежен; он вписан в судьбу Истории. Трагической наивностью было бы полагать, что он может до бесконечности вестись на ментальном уровне, как это происходит сейчас”.

По мнению Хантингтона, многообразие культур изначально предполагает их замкнутость и требует диалога. Локальная культурная замкнутость может быть разомкнута через диалог с другой культурой через философию. Через философию общечеловеческое проникает в диалог культур, создавая шанс каждой культуре делегировать свои лучшие достижения в общечеловеческий фонд. Культура - достояние всего человечества, как исторический результат взаимодействия народов. Диалог является истинной формой межнационального общения, предполагающий как взаимообогащение национальных культур, так и сохранение их самобытности. Общечеловеческая культура - это как бы древо со многими ветками. Культура народа может процветать лишь тогда, когда процветает общечеловеческая культура. Поэтому, заботясь о национальной, этнической культуре, следует очень беспокоиться и об уровне общечеловеческой культуры, которая едина и многообразна. Едина - в смысле включения в себя многообразия исторических и национальных культур. Каждая национальная культура своеобразна и единственна. Её вклад в общечеловеческий культурный фонд уникален и неповторим. Ядро каждой культуры составляет свой идеал. Исторический процесс формирования и развития культуры не может быть правильно понят, не учитывая взаимодействие, взаимовлияние, взаимообогащение культур.

ДИАЛОГ КУЛЬТУР

ДИАЛОГ КУЛЬТУР

ДИАЛОГ КУЛЬТУР - , получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего понимается как , влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В. С. Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун 21 в.

Философия Нового времени от Декарта до Гуссерля явно или неявно определялась в своей основе как . Существующая в ней культуры определеннее всего выражена Гегелем - это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это , снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры-культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и “развивается” совсем подругому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры.

Существует , никак не укладывающаяся в схему развития,-это . Нельзя сказать, что Софокл “снят” Шекспиром, а Пикассо “конкретней” (богаче, содержательней) Рембрандта. Напротив, художники прошлого открываются новыми гранями и смыслами в контексте современного искусства. В искусстве “раньше” и “позже” одновременны. Здесь действует не “восхождения”, а композиция драматического произведения. С появлением на сцене нового “персонажа” - произведения, автора, стиля, эпохи-старые не уходят со сцены. Каждый новый персонаж выявляет новые качества и внутренние интенции в персонажах, ранее вышедших на сцену. Помимо пространства произведение искусства предполагает еще одно своего существования: активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). Обращенное к возможному читателю произведение искусства и есть произведение диалога через века - ответ автора воображаемому читателю и его к нему как соучастнику человеческого бытия. Композицией, строением произведения автор производит также и своего читателя (зрителя, слушателя), читатель же со своей стороны понимает произведение, лишь поскольку исполняет его, наполняет смыслом, домысливает, дорабатывает, понимает “послание” автора собою, своим самобытным бытием. Он-соавтор. Неизменное произведение содержит в себе каждый раз по-новому исполняемое общения. Культура оказывается формой, в которой историческое человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека. Культура есть мое бытие, отделенное от меня, воплощенное в произведении, обращенное к другим. Особенность исторического существования искусства есть лишь наглядный всеобщего феномена-бытия в культуре. Те же драматические отношения существуют и в философии. Платон, Николай Кузанский, Декарт, Гегель сходят с (гегелевской) лестницы “развития” на единую сцену всемирного философского симпозиума (как если бы рамки “Афинской школы” Рафаэля бесконечно расширились). Тот же открывается и в сфере нравственности: во внутреннем диалогическом столкновении сопрягаются нравственные перипетии, сосредоточенные в разных образах культуры: герой античности, страстотерпец Средних веков, автор своей биографии в Новое ... Нравственное требует включения в личную со-весть предельных вопросов бытия людей других культур. В том же ключе культуры необходимо понимать и самой науки, которая в 20 в. испытывает “кризис оснований” и сосредоточивает на собственных началах. Она вновь озадачивается элементарными понятиями (пространство , время, множество , событие, жизнь и т. д.), относительно которых допускается равная компетентность Зенона, Аристотеля, Лейбница.

Все эти феномены обретают только как единого Органона культуры. Поэт, Философ, Герой, Теоретик, Мистик - в каждой эпохальной культуре они связаны как персонажи единой драмы и только в этом качестве могут вступить в исторический . Платон современен Канту и может быть его собеседником лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Евклидом, а Кант-в общении с Галилеем и Достоевским.

Понятие культуры, по отношению к которому единственно имеет смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта.

(1) Культура есть одновременного бытия и общения людей различных-прошлых, настоящих и будущих - культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур. В отличие от этнографического, морфологического и других понятий культуры, так или иначе понимающих ее как замкнутый в себе изучения,-в концепции диалога культура понимается как открытый су&ьект возможного общения.

(2) Культура - это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и , где все определенности мира только еще возможны, где открывается иных начал, иных определений мысли и бытия. Эти грани культуры сходятся в одной точке, в точке последних вопросов бытия. Здесь сопрягаются две регулятивные идеи: идея личности и идея разума. Разума, потому что вопрос стоит о самом бытии; личности, потому что вопрос стоит о самом бытии как моем бытии.

(3) Мир культуры-это “мир впервые”. Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать , бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.

Идея диалога культур позволяет понять архитектоническое строение культуры.

(1) О диалоге культур можно говорить, только если сама культура понимается как сфера произведений (не продуктов или орудий). Только воплощенная в произведение культура может быть местом и формой возможного диалога, поскольку произведение несет в себе композицию диалога автора и читателя (зрителя, слушателя).

(2) Историческая культура есть культура только на грани диалога культур, когда она сама понимается как одно целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были “актами” или “фрагментами” единого произведения, и можно было бы предположить (вообразить) единого автора этой целостной культуры. Только если такое возможно, имеет смысл говорить о диалоге культур.

(3) Быть произведением культуры значит находиться в сфере притяжения некоего первообраза, изначального понятия. Для античности это - “число” у пифагорейцев, “атом” Демокрита, “идея” Платона, “форма” Аристотеля, но также и трагических поэтов, изваяние, ... Так, произведение “Античная культура” предполагает как бы одного автора, но вместе с тем и бесконечную множественность возможных авторов. Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии эпохи.

(4) Целостность культуры как произведения произведений предполагает одного - доминантного - произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое . Предполагается, что для античной культуры таким культурным микрокосмом является трагедия. Быть в культуре для античного человека означало включаться в трагическую ситуацию герой-хорбог-зритель, испытывать . Для средневековья такой “микросоциум культуры” - это “бытие-в-(о)круге-храма”, позволяющее втянуть в одну мистерийную перипетию и богословские, и собственно культовые, и ремесленные, и цеховые... определения средневековой цивилизации как культуры.

(5) Культура как диалога предполагает некое беспокойство цивилизации, боязнь за свое исчезновение, как бы внутренний возглас “спасите наши души”, обращенный к будущим людям. Культура, стало быть, формируется как некий запрос к будущему и бывшему, как ко всем, кто слышит, сопрягается с последними вопросами бытия.

(6) Если в культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он так или иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности. Если культура предполагает единого субъекта, творящего культуру как многоактное произведение, то тем самым культура выталкивает своего Автора за пределы собственно культурных определений. Субъект, созидающий культуру, и , понимающий ее со стороны, стоят как бы за стенами культуры, осмысливая ее логически как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически наличны, но в выхода в сферу последних вопросов бытия они осмысливаются не в статусе действительности, но в статусе возможности бытия. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе,- в своем логическом начале.

(7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое “ничейное поле”, через которое идет перекличка культур. Так, с культурой античности диалог осуществляется Возрождением как бы через голову средневековья. Средневековье и включается в этот диалог, и отстраняется от него, обнаруживая возможность прямого общения Нового времени с античной культурой. Определенную логику имеет и само понятие диалог. (1) Диалог культур логически предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию. Это не самомнений состоятельных цивилизаций, а беседа разных культур в сомнении относительно собственных возможностей мыслить и быть. Но сфера таких возможностей и есть сфера логики начал мысли и бытия, которую нельзя понять в семиотике значений. Логика диалога культур есть логический , в котором диалогизирующие логики возникают в своем логическом определении вне зависимости от их наличного (или даже возможного) исторического бытия.

(4) “Диалогика” реализуется как логика парадокса. Парадокс есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. Бытие культур ( культуры) понимается (а) как осуществление определенных возможностей бесконечно-возможного загадочного, абсолютного бытия и (б) как возможность соответствующего бытия субъектов, соавторствующих в открытии загадки бытия.

“Диалог культур” не является понятием не абстрактной культурологии, но философии, стремящейся осмыслить глубинные смещения культуры; на рубеже 20-21 вв. это проективное понятие современной культуры. Время диалога культур - настоящее (в его культурной проекции на будущее). Диалог культур есть форма (возможной) культуры 21 в. 20 век есть культура начинания культуры из хаоса современного бытия, в ситуации постоянного возвращения к началу с мучительным осознанием своей личной ответственности за культуру, историю, . Культура 20 в. до крайности активизирует соавторскую роль читателя (зрителя, слушателя). Произведения исторических культур воспринимаются поэтому в 20 в. не как “образцы” или “памятники”, а как начинания - видеть, слышать, говорить, понимать,-быть; культуры воспроизводится как современный диалог культур. Культурная претензия (или возможность) современности - быть со-временностью, со-бытийностью, диалогическим со-обществом культур.

Лит.: Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Он же. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991; Он же. На гранях логики культуры. Книга избр. очерков. М., 1997.

В. С. Библер, А. В. Ахутин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .